ICONOGRAFIA DO ÍNDIO BRASILEIRO NA

 ARTE QUINHENTISTA PORTUGUESA

Carlos Rodarte Veloso

Publicado n' "O Templário” de 9-2-2017

                A odisseia dos Descobrimentos portugueses, ainda hoje bem viva no imaginário português, marcou profundamente os espíritos da época e, assim, os seus artistas. Pondo de parte as influências marítimas que alguns autores pensaram detectar no estilo Manuelino numerosos vestígios iconográficos foram deixados na arte quatrocentista e quinhentista portuguesa revelando o assombro que esse encontro de culturas provocou nos ânimos mais criativos. Foi preciso rever numerosos conceitos tradicionais para enquadrar os novos conhecimentos — ainda empíricos — que chegavam em catadupa: novas terras exigiam uma nova Geografia, novas plantas e novos animais pediam nova Botânica e nova Zoologia, mas acima de tudo, as novas Gentes, agora desmitificadas, exigiam uma autêntica revolução mental, ainda hoje por completar… Não nos competindo um fácil juízo de valor sobre tais insuficiências poderemos, no entanto, reconhecer o quanto a descoberta do outro marcou desde então as Artes e as Letras.

                Os povos africanos e asiáticos eram já “conhecidos” dos europeus, ou directamente, nas “áreas de contacto” — Norte de África e Próximo Oriente —, ou através de toda uma tradição nascida dos relatos de viagens, tendo como paradigma o célebre Livro de Marco Polo.  Esses relatos, por muito objectivos que parecessem, incluíam sempre descrições fantasiosas obtidas “em segunda mão” e, por isso, não é de admirar que, a par de informações fidedignas, se descrevessem seres monstruosos e com monstruosos hábitos habitando as zonas ainda não atingidas pelos europeus, assim nascendo uma autêntica mitologia das terras remotas. Mas, à medida que as quilhas das naus iam avançando, a realidade revelava-se em todo o seu esplendor, ultrapassando por vezes as mais loucas suposições, com uma só — e importante — restrição: independentemente da cor da pele ou dos costumes, os povos que foram sendo “descobertos” pertenciam única e exclusivamente a uma espécie, a humana… Essa constatação não impediu, como sabemos, todo o cortejo de horrores trazidos pelo domínio colonial, e essa pesada herança ainda hoje envenena as relações entre os povos e, como bem sabemos, o seu próprio viver na actualidade…

                Relativamente aos povos da América, o caso era bem diferente. Sendo incerto que as viagens dos normandos tivessem deixado memória efectiva entre os europeus, o Novo Mundo era apenas imaginado em cartas representando fantasiosos arquipélagos ou ilhas isoladas espalhadas pelo Atlântico ocidental, cujos nomes míticos — “Antilia”, “Sete Cidades”, “Himadoro”, “Ymana”, “Satanazes”, “Seluaga”, “Brasil” …—, foram, nalguns casos, mais tarde aproveitados para baptizar terras bem reais…

                A presença de figuras humanas desnudas, cobertas de folhas ou de peles, como “tenentes” heráldicos, ou entre a decoração esculpida de obras góticas, tardo-góticas e renascentistas existentes em Portugal, levou alguns investigadores a considerá-las consequência directa da expansão marítima. Em Tomar, no Convento de Cristo, estão representados nada menos do que dezasseis casais. No entanto, a verdade é que tais representações se integram numa velha tradição artística europeia, a dos “homens selvagens” e dos “homens silvestres”— os primeiros, vestidos com peles, como podemos ver no retábulo-mor da Sé Velha de Coimbra, trabalho dos entalhadores flamengos Olivier de Gand e Jean d’Ypres (Fig. 1), os outros, com folhas — “arquétipo mítico por excelência, que povoara a imaginação medieval”. Estas criaturas são contraditórias por excelência, pois tanto podem representar os instintos primários, animalescos, as forças cegas da natureza — o Caos — anteriores ao Cristianismo como força organizadora e civilizatória do mundo — assim tornado Cosmos —, como uma alternativa válida para os males da civilização, convidando a uma aproximação à natureza e a um certo primitivismo — hoje diríamos “ecologista” — defendido por novas doutrinas filiadas no mito da “Idade do Ouro”, provavelmente na origem do mito do “bom selvagem”.

                A primeira das fontes iconográficas que explicitamente representam os índios do Brasil é a cartografia, onde imagens exóticas mas nem por isso menos expressivas, representam, além de fauna e flora nativas, índios nus em trabalhos diversos, com um realismo que só se pode dever à observação directa ou ao testemunho de navegadores encontrando-se, contudo, nestas últimas, representações altamente fantasiosas de um aldeamento e de cenas de antropofagia, em que é nítida a intromissão da ideologia que então se construía, relativamente ao “selvagem” da América do Sul. Estas referências gráficas estão em consonância com “descrições” desde o início do século XVI divulgadas pela Europa, com possível origem numa carta de Américo Vespúcio a Lourenço de Médicis — Mundus Novus —, narrando costumes canibais de uma brutalidade e vulgaridade em nada correspondentes ao canibalismo ritual na verdade praticado pelos índios brasileiros.     Também em pinturas de gosto já renascentista posteriores à descoberta do Brasil, nos poucos casos chegados aos nossos dias, se detecta grande dissonância relativamente aos sentimentos despertados nos respectivos artistas.

                Assim, na Adoração dos Magos  (Fig. 2) de Vasco Fernandes, de cerca de 1502, o rei mago negro, tradicionalmente designado como Baltasar, é substituído por um índio brasileiro tupinambá adornado com traje de folhas e coberto com o respectivo cocar emplumado “no que será a primeira representação europeia de um aborígene americano claramente  conotado com a simbologia benfazeja dos povos pré-diluvianos desprovidos de Pecado Original, numa posição bem humanística”, no dizer de Vítor Serrão. No Calvário do mesmo artista, pintado c.1535-40 (Fig. 3), o Bom Ladrão é representado com feições e cabeleira que o identificam inequivocamente como um índio brasileiro, “numa nova reinterpretação humanística dos povos recém colonizados pelas Descobertas ligados a um sentido evangélico do Bem”. Em ambos os casos, como é óbvio, a imagem do Índio encontra-se identificada com o Bem.

                Já no famoso Inferno  do Museu Nacional de Arte Antiga de Lisboa (Fig. 4), pintado c.1515 por Jorge Afonso, surge um índio brasileiro reconhecível pelos seus atavios tradicionais, a presidir ao suplício dos condenados na qualidade do próprio rei dos Infernos, enquanto um outro diabo também vestido com penas multicolores, transporta às costas um frade luxurioso!…

                Um longo caminho fora percorrido desde que a Carta  de Pero Vaz de Caminha abrira as mais animadoras perspectivas, nas relações entre os Portugueses e Ameríndios, apresentados estes na sua simplicidade total, na sua inocência mais transparente, livres ainda do próprio pecado original, num paraíso perdido… Navegadores e Jesuítas alimentaram desde logo essa ideia idílica, mais tarde institucionalizada no quadro do Iluminismo pelo mito do “bom selvagem”, terreno virgem para a sementeira da Fé. O próprio Caminha expressa essa ideia: “Parece-me gente de tal inocência que, se os homem entendesse e eles a nós, que seriam logo cristãos, porque eles nem entendem em nenhuma crença, segundo parece.”

                Embora esta última suposição não correspondesse à verdade, a Igreja jogou forte no Gentio brasileiro: em 1537, Paulo III reconhecia a racionalidade e a habilitação destes “selvagens” para a Fé católica, não admitindo que eles fossem privados da liberdade. Nascia assim a questão que desde então opôs a Igreja, especialmente representada neste particular pela Companhia de Jesus, aos colonos, os quais não concebiam sequer a hipótese de se verem assim privados de tão grande número de potenciais escravos. Este conflito viria a arrastar-se, penosamente, até ao consulado de Pombal.

                Os interesses dos colonos, interessados em tirar o apoio da Igreja a esta mão-de-obra tão apetecível para as suas plantações, assim como a literatura europeia que, como vimos, desde cedo manifestou interesse na exploração e manipulação dos aspectos mais abomináveis atribuídos aos “selvagens” ameríndios, contribuíram para diabolizar os nativos do Novo Mundo e, assim, pôr em confronto com as teses — também não verdadeiras —dos seus defensores, as mais infamantes deturpações de uma cultura com demasiadas diferenças em relação à da “civilizada” Europa…